Все, что есть – лишь этот удивительный танец печали и радости, рождения и смерти, близости и одиночества...
Лишь этот загадочный танец, по имени Жизнь.Танцуя, есть риск оказаться неловким, утратить свой ритм, с кем-то столкнуться.
Есть выбор и право выйти из круга и просто смотреть на других.Но единственный способ обучения танцу – Танец.
И единственный способ обучения жизни – Жизнь...
Вячеслав Гусев
Разные индейские племена и традиции отвечают на это вопрос по-разному. В Гурзуфе мне встретился индейский музыкант из инковского племени кечуа. Мы обнялись как братья и разговорились. Меня удивило, что для уличного музыканта он имеет слишком хорошую аппаратуру и микроавтобус для её перевозки. Он признался, что выступление на улице не являются его основным заработком. Скорее это служение. «Я владелец сети сувенирных магазинов по всему миру, а приезжаем в вашу страну мы просто для того, чтобы попеть вам. И поём не только в людных местах. Поём в лесу, или на берегу моря!» Так что, если вам встретится вдруг музыканты, поющие в лесу – это не психи, это индейская служба!»
«Проходил ли ты церемонии айяваски?» - спросил я его. «Нет, - ответил индеец, - мне ещё нет 40 лет, а в моём народе не принято проходить церемонии моложе 40 лет. Стоит сначала отдать дань обществу. А потом становиться шаманом!»
Я вспомнил, что друзья-евреи рассказывали, что в их народе не принято до 40 лет читать Каббалу, только Тору. Стоит сначала отдать дань обществу, а потом становиться магом!
Этот же индеец порекомендовал мне шамана-кечуа, которого я не мог найти. Я встретился с этим шаманом в Агуас Кальентес. Шаман нам объяснил индейский принцип «диспачо» и провел ритуал. Он же рассказал, что Мачу-Пикчу – является седьмой вершиной в ряду из восьми вершин, закручивающих потоки энергии в спираль. Сама по себе Мачу-Пикчу ничем не примечательна, кроме того, что там жили жрецы. Фактически туристы посещают развалины древнего общежития. Само святилище находится на 8-й вершине, на которую туристы не ходят. И жрецы-кечуа по-прежнему проводят там свои практики. Но не зная троп на эту вершину достаточно трудно взойти.
Я сталкивался с этим в Перу не один раз, все индейские традиции великолепным образом сохранились и прекрасно работают. Но при этом охраняются мощной защитой от дураков. Туристам показывают то, что на самом деле уже не имеет никакой сакральной ценности или никогда её не имело.
Но вернёмся к возрасту входа в традицию. Многие из наших, желающие выпить айяваски, не отдают себе отчета в том, что это заявка на шамана. И без должного уважения к этому не следует относится. Иначе можно в той или иной степени пострадать.
У меня есть грустная шутка, что я не встречал ни одного индейца, бродящего по России с безумными глазами, что касается белых с безумными глазами, шляющихся по Перу – я их встречал. Мой товарищ рассказал, что знает киевского психиатра, специализирующегося на «лечении» людей после церемонии. Через неё прошло около трехсот человек. Она ведь не знает, что настоящая шаманская болезнь ничем не лечится.
Мой собственный студент получил от Традиции сверхспособности, которым был не рад. Он начал видеть сущности, паразитирующие на сознании человека. Что-то похожее на фильм «Москва 2017». Представляете, беседует он с человеком и отчётливо понимает, что отвечает ему не человек, а его сущность. И сказать об этом человеку невозможно, он всё равно не услышит. Сущность не даст. В общем, он также пошёл к психиатру лечиться. И после этого мои пути с ним разошлись.
Также я встретил в Перу нашего человека, который получил сверхспособность видеть души умерших, но ещё не покинувших этот мир, совсем как в легендарном фильме «Привидение». У этого человека выработалась привычка трогать каждого нового собеседника, чтобы убедиться, что у него есть плоть.
К чему это я? Традиция может не только испугать, но и пошутить, особенно над кондовыми материалистами, которые высокомерно-скептически смеются над всякими «чудесами». В общем может быть разное.
Пошутить могут также и сами шаманы. Как-то я привёз в Перу продвинутого гуру, который хотел как индийский йог, которые выдерживают запредельные дозы местных растений силы и не водном глазу. Дескать они «превзошли сансару».
Но индейские бабушки тоже знают толк в сансаре. Когда мы с ним приехали – остались только бабушки-шаманки., все дедушки были где-то в отъезде, что показалось мне весьма странным. Так вот бабушки дали великому гуру айяваску с экстрактом листьев коки. Бедного гуру снесло напрочь, он, сбегав раз двадцать в туалет, наконец-то посмеялся над собственным высокомерием и больше уже не спорил с Традицией. На следующий день вернулись дедушки. Общий принцип – женщины очищают и взращивают сосуды. Мужчины их наполняют.
Но вернемся к возрасту первой церемонии. По заверением индейцев Сельвы – у них нет возрастных ограничений. В Пукальпе я встретил пятилетнего мальчика, от которого отказалось и его настоящая мама, и вторая жена его папы, что большая редкость для культуры шипибо. В итоге мальчик оказался у бабушки шаманки и в первой церемонии понял, что у него судьба быть шаманом. Ольга Вербицкая сделала фото этого «мальчика».
Моя собственная дочь прошла первую церемонию в девять лет. Причём в достаточно трудной традиции хиваро. Шаман сказал, что он никогда не проводил церемонию человеку такого возраста, но в его глазах это не только ребенок, но и дух. И что это вопрос отношений моей дочери со своим духом, а не чей-то ещё.
notontis.com